Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царица Маллика отправилась к Благословенному, поклонилась ему, села рядом и сказала ему: «Господин, почему некие женщины уродливые, неприятные взору, непривлекательные; бедные, лишённые, нуждающиеся; и не имеют влияния? И почему другие уродливые, неприятные взору, непривлекательные, но богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные? И почему некоторые женщины красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика, но [при этом] бедные, лишённые, нуждающиеся и не имеют влияния? И почему другие красивые, привлекательные, изящные, обладают совершенной красотой своего облика, и [при этом] богатые, с большим богатством и имуществом, а также влиятельные?» (1) Маллика, вот некая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. Она не даёт вещей жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она завистливая, она завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной; бедной, лишённой, нуждающейся; и не имеет влияния. (2) Другая женщина склонна к злости и часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она выходит из себя, становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она проявляет злость, ненависть, и горечь. Но она даёт вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она не завистливая, она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится уродливой, неприятной взору, непривлекательной. Но она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна. (3) Ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи. Но она не даёт вещей жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И она завистливая, она завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика, но [при этом] бедная, лишённая, нуждающаяся и не имеет влияния. (4) И ещё другая женщина не склонна к злости и не часто впадает в раздражение. Если её хоть немного покритикуют, она не выходит из себя, не становится раздражительной, враждебной, упрямой. Она не проявляет злости, ненависти, и горечи. И она даёт вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. Она не завистливая, она не завидует, не возмущается, не жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Когда она умирает в этом состоянии существования, то, если она возвращается обратно [в мир людей], то где бы она ни переродилась, она становится красивой, привлекательной, изящной, обладает совершенной красотой своего облика; она богата, с большим богатством и имуществом, а также влиятельна. Вот почему, Маллика, некие женщины уродливые… некоторые женщины красивые… с большим богатством и имуществом, а также влиятельные. Когда так было сказано, царица Маллика сказала Благословенному: «Я полагаю, Господин, что в некой прошлой жизни я была склонна к злости и часто впадала в раздражение, так что даже если меня хоть немного покритиковали бы, я выходила из себя, становилась раздражительной, враждебной, упрямой и проявляла злость, ненависть, и горечь. Поэтому сейчас я уродливая, неприятная взору, непривлекательная. Но я полагаю, что в некоей прошлой жизни я давала вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. Поэтому сейчас я богатая, с большим богатством и имуществом. И я полагаю, что в некоей прошлой жизни я не была завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Вот почему сейчас я влиятельна. При этом дворе есть девушки из варн кхаттиев и брахманов, и из семей домохозяев, которым я могу приказывать. Отныне, Господин, я не буду склонной к злости и не буду часто впадать в раздражение. Даже если меня покритикуют, я не выйду из себя, не стану раздражённой, враждебной и упрямой. Я не буду проявлять злости, ненависти, и горечи. И я буду давать вещи жрецам и отшельникам: еду и питьё; одежду и средства передвижения; гирлянды, мази, благовония; постели, жилища и светильники. И я не буду завистливой, [то есть] той, кто завидует, возмущается, жалеет, когда другим достаются обретения, почитание, уважение, почёт, пиетет и поклонение. Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_197-mallika-sutta-sv.htm
Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Бхаддия из клана Личчхави подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, я слышал так: «Отшельник Готама – колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений». Те, кто говорят это, говорят ли именно так, как это было сказано Благословенным, и не говорят того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Потому что мы не хотели бы искажать сказанное Благословенным». «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании
* устной традиции, * наследия учения, * слухов, * собрания писаний, * логических рассуждений, * умозаключений, * раздумий, * согласия с мнением после его обдумывания, * кажущейся осведомлённости [говорящего], * или же если когда ты думаешь: «[Этот] отшельник – наш гуру».
Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» – то тогда тебе следует отбросить их. (1) Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает жадность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» «К его вреду, Господин». «Бхаддия, жадный человек, одолеваемый жадностью, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» «Да, Господин». (2) «Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает ненависть… (3) …заблуждение… (4) …горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» «К его вреду, Господин». «Бхаддия, горячий человек, одолеваемый горячностью, с умом, охваченным горячностью, уничтожает жизнь, берёт то, что не дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт. И он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?» «Да, Господин». «Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?» «Неблагие, Господин». «Достойные порицания или безукоризненные?» «Достойные порицания, Господин». «Порицаются или восхваляются мудрыми?» «Порицаются мудрыми, господин». «Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или нет, как ты считаешь?» «Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем». «Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали: «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию» – то тогда тебе следует отбросить их» – то вот из-за чего так было сказано. Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» – то тогда тебе следует жить в соответствии с ними. Как ты думаешь, Бхаддия? Когда в человеке возникает не-жадность… не-ненависть… не-заблуждение… не-горячность, то это ведёт к его благополучию или вреду?» «К благополучию, Господин». «Бхаддия, не горячий человек, не одолеваемый горячностью, с умом, не охваченным горячностью, не уничтожает жизнь, не берёт то, что не дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт, и не побуждает других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?» «Да, Господин». «Как ты думаешь, Бхаддия? Эти вещи благие или неблагие?» «Благие, Господин». «Достойные порицания или безукоризненные?» «Безукоризненные, Господин». «Порицаются или восхваляются мудрыми?» «Восхваляются мудрыми, господин». «Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или нет, как ты считаешь?» «Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем». «Поэтому, Бхаддия, когда мы сказали: «Ну же, Бхаддия, не принимай чего-либо только на основании… Но когда ты знаешь сам: «Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью» – то тогда тебе следует жить в соответствии с ними» – то вот из-за чего так было сказано. Бхаддия, хорошие люди в мире побуждают своих учеников так: «Ну же, хороший человек, тебе следует постоянно устранять жадность. Когда ты постоянно устраняешь жадность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых жадностью, ни телом, ни речью, ни умом. Тебе постоянно следует устранять ненависть… заблуждение… горячность. Когда ты постоянно устраняешь горячность, ты не будешь делать каких-либо поступков, рождённых горячностью, ни телом, ни речью, ни умом». Когда так было сказано, Бхаддия из клана Личчхави сказал Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно, Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь». «И теперь, Бхаддия, разве я сказал тебе: «Ну же, Бхаддия, будь моим учеником, а я буду твоим учителем?» «Разумеется нет, Господин». «Но, Бхаддия, хоть я и говорю так и провозглашаю [своё учение] таким способом, некоторые жрецы и отшельники неправильно, безосновательно, ложно и ошибочно выставляют меня в дурном свете, когда говорят: «Отшельник Готама – колдун, который знает обращающую магию, посредством которой он обращает учеников учителей других учений». «Как прекрасна эта обращающая магия, Господин! Как хороша эта обращающая магия! Если бы мои любимые родственники и члены семьи могли бы быть обращены этим обращением, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы все кхаттии могли бы быть обращены… все брахманы… все вессы… все судды… это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время». «Так оно, Бхаддия, так оно! Если бы все кхаттии… брахманы… вессы… судды могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, был бы обращён этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к его благополучию и счастью на долгое время. Если бы эти великие саловые деревья могли бы быть обращены этим обращением по отношению к отбрасыванию неблагих качеств и обретению благих качеств, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время, если бы они могли выбирать. Что уж говорить в таком случае о человеческом существе?». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_193-bhaddiya-sutta-sv.htm
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий – несравненное поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных. (1) И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва. (2) И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы. (3) И каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Вот каким образом этот монах достиг непоколебимости. (4) И каким образом монах достиг состояния Благородного? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – источник страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_190-uposatha-sutta-sv.htm
И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному: «Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не страшился и не боялся смерти». «Брахман, есть те, кто подвержены смерти, и страшатся и боятся смерти, но есть и те, кто также подвержены смерти, но не страшатся и не боятся смерти. Брахман, кто является тем, кто подвержен смерти и страшится и боится смерти? (1) Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти. (2) Далее, [бывает так, что] некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти. (3) Далее, [бывает так, что] некий человек не сделал хорошего и благого или не создал для себя убежища, но он сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я не сделал хорошего и благого, не создал для себя убежища, но сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти. (4) Далее, [бывает так, что] некий человек запутан, находится в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Ох, я запутан, нахожусь в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы». Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти. Таковы четверо подверженных смерти, которые страшатся и боятся смерти. Но, брахман, кто является тем, кто подвержен смерти, но не страшится и не боится смерти? Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он не думает: «Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу… Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. Далее, некий человек не сделал плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «В самом деле, я не сделал ничего плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. Далее, некий человек не запутан, не находится в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: «Я не запутан, не нахожусь в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы». Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти. Таковы, брахман, четверо подверженных смерти, которые не страшатся и не боятся смерти». «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_184-abhaya-sutta-sv.htm
[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. Каких четырёх? (1) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено старости, не старело, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. (2) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено болезни, не заболевало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. (3) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено смерти, не умирало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. (4) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы плохая камма – запятнанная, ведущая к новому существованию, проблемная, созревающая в страдании, ведущая к будущему рождению, старости и смерти – не приносила бы своих плодов, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире».
И тогда Достопочтенный Рахула подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: (1) «Рахула, внутренний элемент земли и внешний элемент земли – это просто элемент земли. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента земли. Он отсоединяет ум от элемента земли. (2) Рахула, внутренний элемент воды… (3) Рахула, внутренний элемент огня… (4) Рахула, внутренний элемент воздуха и внешний элемент воздуха – это просто элемент воздуха. Его следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Увидев его в соответствии с действительностью правильной мудростью, человек теряет очарованность в отношении элемента воздуха. Он отсоединяет ум от элемента воздуха. Когда, Рахула, монах не видит «я» или того, что принадлежит «я», в этих четырёх элементах, то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданию». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_177-rahula-sutta-sv.htm
(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек оскорбляет того, кто оскорбляет его; бранит того, кто бранит его; спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется нетерпеливой практикой. (2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек не оскорбляет того, кто оскорбляет его; не бранит того, кто бранит его; не спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется терпеливой практикой. (3) И что такое обуздывающая практика? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его – он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Это называется обуздывающей практикой. (4) И что такое успокаивающая практика? Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется успокаивающей практикой. Таковы, монахи, четыре вида практики».
[Благословенный сказал]: «Монахи, с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого, проявляются и четыре удивительных и поразительных вещи. Какие четыре? (1) Люди наслаждаются привязанностью, находят наслаждение в привязанности, радуются привязанности. Но когда Татхагата обучает Дхамме о не-привязанности, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова первая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. (2) Люди наслаждаются самомнением, находят наслаждение в самомнении, радуются самомнению. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения самомнения, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова вторая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. (3) Люди наслаждаются возбуждённостью1, находят наслаждение в возбуждённости, радуются возбуждённости. Но когда Татхагата обучает Дхамме, которая ведёт к покою, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова третья удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. (4) Люди погружены в невежество, становятся похожими на полностью закрытое яйцо. Но когда Татхагата обучает Дхамме ради устранения невежества, люди желают слушать, склоняют ухо, настраивают свои умы на понимание этого. Такова четвёртая удивительная и поразительная вещь, которая проявляется с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Таковы, монахи, четыре удивительных и поразительных вещи, проявляющихся с появлением [в мире] Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого».
[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто входит в воду, может ожидать этих четырёх опасностей. Каких четырёх?
* опасности волн, * опасности крокодилов, * опасности водоворотов, * опасности хищной рыбы.
Таковы четыре вида опасностей, которых может ожидать тот, кто входит в воду. Точно также, есть эти четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае. Какие четыре? Опасность волн, опасность крокодилов, опасность водоворотов, опасность хищной рыбы. (1) И что такое, монахи, опасность волн? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной, имеет такую мысль: «Я погружён в рождение, старость, и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние. Я погружён в страдание, одолеваем страданием. Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания». И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так: «Тебе следует идти вперёд так-то, назад возвращаться так-то; смотреть вперёд так-то, смотреть по сторонам так-то; сгибать члены своего тела так-то, распрямлять их так-то. Тебе следует носить свои одеяния и внешнее одеяние и чашу так-то». Он думает: «Прежде, когда я был мирянином, я наставлял и советовал другим. Но теперь эти [монахи], которые годятся мне во внуки и в сыновья, полагают, [что могут] наставлять и давать мне советы». Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности волн. «Опасность волн» – это обозначение злобы и раздражительности. Вот что называется опасностью волн. (2) И что такое опасность крокодилов? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую… его товарищи-монахи наставляют и советуют ему так: «Можешь употреблять это, но не то. Можешь есть это, но не то. Можешь попробовать это, но не то. Можешь выпить это, но не то. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только то, что позволительно, но не то, что не позволительно. Ты можешь употребить, съесть, попробовать, выпить только в надлежащее время, но не вне надлежащего времени». Он думает: «Прежде, когда я был мирянином, я употреблял всё, что хотел употребить, и не употреблял того, чего не хотел употребить. Я ел… я пробовал… я пил всё, что хотел выпить, и не пил того, чего не хотел пить. Я употреблял, ел, пробовал, и пил то, что было позволительно, и то, что не было позволительно. Я употреблял, ел, пробовал, пил и в надлежащее время, и вне надлежащего времени. Но теперь, когда верующие домохозяева дают превосходные вещи для употребления и съедания в течении дня в неположенное время, эти [монахи] как будто кляп вставляют в наши рты». Будучи злым и недовольным, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина]. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности крокодилов. «Опасность крокодилов» – это обозначение чревоугодия. Вот что называется опасностью крокодилов. (3) И что такое опасность водоворотов? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую… И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств. Он видит как домохозяин или сын домохозяина наслаждается собой, обладающий и наделённый пятью нитями чувственных удовольствий. Мысль приходит к нему: «Прежде, когда я был мирянином, я наслаждался собой, обладавший [пятью нитями] и наделённый пятью нитями чувственных удовольствий. В моей семье есть богатство. Я мог бы наслаждаться этим богатством и совершать поступки, приносящие заслуги. Что если я оставлю тренировку и вернусь к низшей жизни, так чтобы я мог и наслаждаться этим богатством, и совершать поступки, приносящие заслуги?» Так он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности водоворотов. «Опасность водоворотов» – это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Вот что называется опасностью водоворотов. (4) И что такое опасность хищной рыбы? Бывает так, когда некий представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую… И затем, после того, как он ушёл жить жизнью бездомной, утром он одевается, берёт одеяние и чашу и входит в деревню или город за подаяниями, не охраняя тело, речь, и ум, не установив осознанности, не сдерживая свои органы чувств. Там он видит едва одетых, едва облачённых женщин. Когда он видит их, похоть вторгается в его ум. С умом, охваченным похотью, он оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни. Такой зовётся монахом, который оставил тренировку и вернулся к низшей жизни из-за опасности хищной рыбы. «Опасность хищной рыбы» – это обозначение женщин. Вот что называется опасностью хищной рыбы. Таковы, монахи, четыре вида опасностей, которых может ожидать представитель клана, который благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую и ушёл жить жизнью бездомной в этой Дхамме и Винае». http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_122-umibhaya-sutta-sv.htm
Благодарим за спонсорскую помощь компанию Металл ДК. В сети металлобаз Металл ДК вы всегда сможете купить арматуру в Москве здесь: https://metall-dk.ru/catalog/armatura/ по низкой цене с доставкой в розницу и оптом. Низкие цены и великолепное качество металлопроката.
Тони Б
