Cмысл славянских сказок

Ключ к глубинным смысловым слоям сказок, былин, древних обрядовых песен можно найти лишь в изучении культурных традиций Славян, Индии, Греции, древней Европы, в сопоставлении ключевых линий их мировоззрения, а не только отдельных разрозненных деталей. Только видя эти картины в целом, можно говорить об их сходствах и отличиях. А потому обобщим выделенные нами в первой части статьи основные сюжетные линии сказки.

Начнём с посвящения сказочного героя. Опираясь на приведённые ниже материалы, можно обозначить следующие, бытовавшие в древности, ступени посвящений:

1. Обучение (зависело от времени, общественного положения, степени посвящения).

2. Испытания:

а) огнём или холодом (русская сказка «Огонь, вода и медные трубы»);

б)водой;

в) страхом (колодцы пирамид, пещера привидений в пифагорейских посвящениях);

г) болью (В. Я. Пропп «Исторические корни волшебной сказки»);

д) голодом (условие множества посвящений);

е) нравственные испытания (в русской сказке доброе отношение героя к старикам, животным, которые в дальнейшем помогают ему; первое испытание в школе Пифагора).


В предыдущей части мы говорили о родственных корнях Индийской и Славянской Ведических традиций.

Йога («сбруя» – в переводе с санскрита) – система самосовершенствования человека (телесного, душевного и духовного), через обуздание низших инстинктов и самоограничение. Человек, совершенствуясь, приобретает сверхъестественные способности (волшебные дары в сказках). Главной целью йоги является соединение с Высшим Началом («самайога» – связь, объединение, санскрит). Это отражено в сказке «Финист-Ясный Сокол». Ключом к пониманию этого смысла сказки является истолкование отцом Елены Премудрой предназначения волшебных вещей («Иван Безталанный и Елена Премудрая»).

Образы жениха и невесты (как духа и души) раскрываются в греческих мифах об Орфее и Эвридике и в притчах Христа о разумных и неразумных девах.

Укрощение коня в сказках обозначает подчинение низших инстинктов в человеке духовному началу.


Веда есть изначальное совместное озарение, отражённое в обрядах, сказках и мифах (определение автора). Содержанием Веды, в качестве основных составляющих, являются теогония, космогония и мировоззрение. В основе этого содержания происхождение Мироздания от Единого Божественного Начала, и, как следствие, единства небесного, космического, человеческого, животного, растительного и минерального (царство хозяйки Медной горы) миров. Это единство хорошо выражено в микрокосме русской женской одежды (Б. А. Рыбаков «Язычество Древней Руси»).

Обратимся к космогонии. Мироздание (Река Жизни) рождается от принёсшей себя в жертву во имя рождения Мира Божественной Четы (былина о Дунае Ивановиче). Этот же мотив, но в ином виде, мы находим в старой смоленской песне «Растеклась, разлилась речка быстрая», в мифах о Дионисе, в сказаниях догонов, в скандинавских сагах о сотворении Мира из принесённого в жертву Имира.

Так как, по древним представлениям, малое подобно великому (макрокосм в микрокосме), одни и те же мифы и сказки одновременно отражают:

а) посвящение юноши (путешествие в подземный мир, обретение там своей души);

б) астрономический цикл в жизни Природы (воскрешение Солнцем Природы весной, возвращение её из Кощеева царства);

в) рождение Мироздания (космогония);

г) представления индоарийской общности о божествах. Как уже говорилось, главный герой в мифе олицетворяет

Бога Солнца (например, в мифах об Аполлоне, Дионисе, Аресе). Природа в сказке – это Мать Сыра Земля, рождающая всё живое. Их взаимоотношения отражены в сказках, былинах: Иван-царевич и Царевна-лягушка, Святогоръ и его невеста.

Природа в Ведическом представлении (согласно всему вышеизложенному) является одновременно и телом Божества (его проявлением) и в то же время рождена Богиней (Богинями-Рожаницами).

Значение Природы в мировоззрении индоарийцев трудно переоценить. В былине, сказке, обрядовой песне Природе отводится важнейшее место. Сложно представить действие этих произведений вне её. Природа здесь не просто красивое украшение, Она одухотворена и принимает деятельное участие в происходящем. Животные, растения, стихии (медведь, волк,селезень, щука, мышь, змея, орёл, ворон, сокол, корова, берёзка (в сказке «Василиса Прекрасная»), яблоня (в сказках «Гуси-лебеди», «Крошечка-Хаврошечка»), река (в сказке «Гуси-лебеди»)), а так же сама цель трудного путешествия (молодильные яблоки, Живая вода, Жар-птица) являются проявлениями волшебной Природы.

В Ведическом мировоззрении человек неотделим от Природы, её детище, с одной стороны, и, в то же время, он являет в себе макрокосм в микрокосме.


Сравним предания о Кришне, мифы о Персее и Аполлоне (борьба с Пифоном), былины «Михайло Поток», «Добрыня и змей», «Еруслан Лазоревич»; русские народные сказки, где главный герой побеждает змея с греческими и русскими апокрифами о Георгии Победоносце и Егории Храбром.

Приведём различные объяснения змееборчества разными исследователями (в том числе – мнение автора):

а) cолнце (богатырь на коне) лучом (копьём) поражает змея (тьму, холод, сырость);

6) олицетворение Божеств в человеческом облике;

в) борьба Славян со степняками (нужно учитывать при этом разные точки зрения индоевропейских народов);

г) Ведический смысл змееборчества (одним из самых интересных (ключевым, на наш взгляд) является сказание о Вещем Олеге в «Повести временных лет») заключается в том, что змея появляется среди костей коня. Таким образом, змея – это как бы атавизм (пережиток) полезного когда-то низменного инстинкта, превратившийся в порок.

Однако не следует путать условный образ змеи, обозначающий страсть, как причину смерти души, с образом змеи – олицетворением водной стихии. Змея, как животное-покровитель или водный дух, в русских и прибалтийских сказках, может являться волшебной помощницей, а в отдельных случаях – и главной героиней – царевной волшебного царства.

Всепоглощающего змея (учитывая вышеизложенное) можно рассматривать и как чрезмерное потребление человеком и человечеством в целом. Одним из важнейших качеств посвященного (с точки зрения учения пифагорейцев, орфиков, индийских йогов) является умеренный аскетизм и воздержание.

источник